评校尔康诗集《在路上》：以慧眼破生命的真相

原标题：评校尔康诗集《在路上》：以慧眼破生命的真相

文/叶橹

国人向来对自身的生存方式有所考量，并因之而总结出许多处世之道。积极参与社会生活者谓之“入世”，淡出江湖者为“出世”；得道升天的人会标榜“达则兼济天下”，失意落魄之后就会“穷则独善其身”。诸如此类的人生哲理，其实都离不开对个人命运的关注。非常奇怪的是，人生哲理尽管五花八门，儒释道混杂交融，我们民族却常常自认为是一个没有宗教信仰的民族。依我之见，自古迄今我们所总结出的许多处世之道，大抵都是一种“权变”的产物。

没有终极的价值观，虽然也有“不以成败论英雄”的说法，但那大多是一种自我安慰的托词；在社会的普遍意识中，还是把“成王败寇”奉为圭臬的。细细想来，国人的智慧虽然不输于任何国家和民族，可是所受的灾难和痛苦，也同样不输于别人。也许正是因为如此，近些年来信佛入教的人日渐增多，可能是想从精神上找到寄托吧。

写下以上这些文字，是读了校尔康诗集《在路上》而生出的联想。我虽然读过一些禅诗，还写过论洛夫的禅诗的文字，但对佛学却几无所知。读校尔康的诗，深感他已经是一个佛家的修行者，诗中处处流露出一种禅诗的睿智，我还能对他的诗说些什么呢？

首先引起我好奇的是，校尔康本是理工科大学生，为什么会走上参禅悟道的佛门之途呢？他的诗在某种程度上回答了这个问题。他对生活的爱和恨，他对万物和诸多生命现象的观察和思考，使他走上了禅思之路。我由此就想到，以往我们常把归入佛门的叫作“出世”，说他们是“看破红尘”之人，因而做了“出家人”。现在想想，这种说法似乎流于浅薄。《般若波罗蜜多心经》有言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这里对色与空的相互依存和合二而一的存在关系，说得十分透彻而辩证。所以用“出世”来形容佛门子弟，并不恰切。因为他们对诸多万物和生命现象的思考，仍然在我们生活的世界之内。

不过话还得说回来，佛门子弟们尽管并未“离世”，但他们的禅思方式还是异于许多世俗观念的。这也正是它能够吸引众多人走上参禅悟道之路的根本原因。一般人似乎认为，进入佛门的人，大抵都是在现实生活中受了重大的精神打击而看破红尘者。不可否认有这样的皈依者。但是真正有佛心者，其实是因大爱而生的。校尔康有一首《我爱这世界》，写的就是他内心深处的感受：

我爱

这黑不是黑

白又不是白

苦又不苦

甜又不是甜

不知何味的世界

这不白不黑不苦不甜而不知何味的世界，正是它的“色”。而“它不可捉摸”的“无常的虚空”，正是它的另一种存在。校尔康实实在在爱慕的，甚至有时候也是恨着的，正是这“地球上任何地方”都一样的“事实”。面对这样一个“事实”，校尔康才有可能以阔达的心胸、灵动的思维，展开他的翅膀翱翔于天地之间。

作一篇小文，我不可能在这里对校尔康的诗作出详尽的评析，但是我想指出一点——他的诗性思维的灵动性。他的灵动性一方面表现为对一些抽象事物和观念的诗性陈述；另一方面则是在具象化的事物中获取到抽象的升华。不妨信手拈来《远逝的阳光》为例：

远逝的阳光

和一把锁

是一双眼睛

留下的

痕迹

远逝的阳光

和一把锁

我的一生

都像是

深藏不露

这短短的两节诗，把阳光和锁的意象，置于不同的场景中而蕴涵着各自不同的意味。前一节是外貌的过程性陈述，而后一节则是内观心灵的探究。或许这样的诗不能给你一个明确的答案，但它的答案其实已经在文字的陈述中。至于如何理解它，则有赖于各人的生活体验和悟性了。

校尔康说他自己是一个带发修行的人，其实剃不剃发只是一个形式而已。以我这个俗人之见，参禅悟道是一个人对现实社会和自身生命存在的审视。从终极意义上说，任何一个人都是向死而生的，参悟生死之大道，是一个有自觉的生命意识的人毕生的修行。

从校尔康的许多诗中，我们已经读出了他对生命的所着重与彻悟，在他的视域内，许多无意识的生命成为有意识的生命，或者说，这些本来是有意识的生命，被人们误认为无意识的了，而校尔康以自己的慧眼识破并揭示出它们的真相。能做到这一点，不正是他生命价值的体现吗？

不妨以他的一首诗回赠予他：照顾好你的灵魂！还加一句：写出更好的诗！

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