茶道：我们倾听于无言，我们凝视于未见

原标题：茶道：我们倾听于无言，我们凝视于未见

说到茶，所有人都不会陌生，是不少人都喜爱的饮品。

在远古时代，它因有解毒的功效而被神农氏引为药品使用，之后才逐渐发展成为一种饮品，甚至还由物质层面升华到了精神层面。早在公元8世纪的时候，我国古代的文人雅士就将饮茶带入到了诗歌领域，唐代甚至有“宁可三日不食，不可一日无茶”的说法，足以见其风靡程度。

到了15世纪，茶又走出国门，被日本人发扬光大、落地生根，逐渐发展成了一种审美的宗教，即茶道。

既然要说茶道，要讲究其中的一个“道”字，而茶道中的这个“道”，实则起源于中国的道家文化和禅宗文化。

1.一盏哲学的茶：茶与道家、禅宗的完美融合

如果我们在现实生活中，亲身体验过一些茶的仪式和氛围，你可能会感受到一丝宗教的意味。不过呢，这样的联想是很自然的，因为茶道在历史上就是由禅宗的礼仪发展而来的，还有的人说，从道家的创始人老子那儿开始，就有用茶招待宾客的习惯了。

这些历史传说是否准确，我们不得而知，但细细品味的话，你的确能在一杯茶中体味出道和禅的价值观。

首先来说道家，道家强调“绝对即为相对”的辩证观点，由此而来的处世之术是非常意味深长的。

宋代有“三人尝酸”的故事，说释迦牟尼、孔子和老子三人一起尝醋，注重实际的孔子说，这是酸的；释迦牟尼说，这是苦的；只有老子怡然自得的说，这是甜的。为什么会这样呢？

道家认为，人虽然实体有限，精神世界却是无限的，因此只有在无限的精神世界里，神和自然才能相遇，时间和空间也有了相对的无限性。

这相对的无限教会了道家人不断调整自己的精神世界，而精神恰又能支配主体，所以这就成就了一种超然处世的艺术。也就是说，生活的曼妙，就在因环境变化而做的调整上。

比起佛教追求来世的解脱，道家原封不动地接受了俗世的苦难，教你活在当下，学会苦中作乐，调整自己的心境，美自会由心而生。

而这正是茶道对品茶人的要求，不管身处的境遇有多糟糕，当掬起杯盏，茶入咽喉的一瞬间，心中的焦躁、苦恼、恐惧和仇恨都放下了，置身于茶的世界，细细体悟苦涩后的甘甜。

明代茶艺大师冯可宾在《茶笺·茶宜》中，对品茶提出了十三个前提条件，排在首位的就是“无事”二字，不仅意为有空闲的时间，更是要有心远红尘，神离三界，功名利禄于我如浮云的心境。

茶的味道非常丰富，有的人觉得厚重，有的人觉得清润，有的人只尝出了苦涩，有的人却觉得它味道甜美，这些差异其实归根究底，不过是来自于品茶人的心境不同罢了。

和道家相似，禅宗也是唯心主义的代表，它强调个人的精神世界才是王道。

相传六祖慧能曾偶遇两个僧人正观看塔顶的经幡在风中飘动，一个说：“这是风动。”另一个争辩道：“不，是幡动。”而慧能却答道：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

所以，心是天地之镜，万物之鉴，这是道家、禅宗和茶道创造生活美学的前提。

其实，禅宗的最特别之处在于，它将尘世和灵魂看得一样重，也就是说，万物皆有价值，小到原子，大到宇宙都有无限可能，所以美也是无处不在的，完美主义者能发现日常生活的星点灵光。

禅寺的组织管理就充分体现了这个观点，刚入门的弟子做的是最轻的活，越是德高望重的僧人做的越是卑贱琐碎的杂事，因为完美都体现在这些细枝末节中。

而这一点，不正是茶道讲究的“渺小中遇见伟大”吗？小小一盏茶，见证了无数朝代的更迭和国家的兴衰，无论历史是如何血雨腥风，依然沉静至今，难道不伟大吗？茶虽渺小，茶水也是清澈见底，但其中包含的意味却是深远的，蕴含着禅宗意境的茶道正是要告诉我们，要在生活的渺小和细枝末节中发现美好。

茶道精神与道家思想、禅宗意境息息相关，道家告诉了你品茶人应该有的心境和态度，禅宗又教导你重视生活的每一件小事，两者加起来就有了茶的内在哲理，那就是——用包容纯粹的心，发现生活的美。

2.茶的共鸣：美无处不在，请发现美，成为美

传说中有一张神奇的古琴，只有真正伟大的乐师才能成为他的主人，用它弹奏世间最美妙的曲子，许多琴手为了证明自己的能力，都去做了尝试，但都以失败告终，直到“琴仙”伯牙出现，他用这把古琴弹出了自然和四季，弹出了爱情的酸甜，也弹出了战争的残酷，让听的人心醉神迷。

有人问伯牙成功的诀窍，伯牙回答：“失败的人是为自己弹奏，而我只是弹出了古琴想要表达的感情，最后也分不清是琴弹伯牙，还是伯牙弹琴了。”

这个故事其实就道出了艺术欣赏的核心是要与杰作产生共鸣，爱作者之所爱，恨作者之所恨。一个好的艺术作品是能引起共鸣的，艺术的价值也就在于被欣赏者所领受的程度。

在《红楼梦》第二十三回中有一段对林黛玉听戏文的描述，从“笛韵悠扬，歌声婉转”的表象欣赏，到“感慨缠绵，便止步侧耳细听”的感动，再进入“如醉如痴，站立不住”的境界，最后想到自己寄人篱下的处境，“不觉心痛神驰，眼中落泪”的情思共鸣，完整地描述了艺术共鸣的过程。

那么，类比于茶道，要想真的体悟茶道精神，进而发现生活的美，人就得与茶产生共鸣。

这种共鸣可以是饮茶人与周围环境的共鸣，茶会最能使人学得风流倜傥，当你虔诚地走进茶室这个圣殿，将所有的爱恨情仇抛之脑后，那么一颗纯净的心就能完美融入简约纯朴的茶室，毫无束缚地享受茶室带给你的自由，与装饰用的花朵和画卷一起进行一场对美的敬奉。

当然，还可以是饮茶人与各种事物的共鸣，比如与茶的共鸣。把自己的精神寄托在茶杯中，人的渺小便犹如一片茶叶，在生命的长河里起起伏伏，穷尽一生追求的功名利禄在这一刻竟然如此渺小。

庄子云：以有涯随无涯，殆矣。不如在这一刻回归赤子之心，找寻善良单纯的本我，用茶的苦涩与清甜涤荡自己的灵魂。

茶道中的共鸣还包括饮茶人之间的共鸣，明代的陈继儒在《岩栖幽事》中说：“品茶，一人得神，二人得趣，三人得味。”

茶道中倡导人人平等、谦和有礼，品茶人之间犹如这清澈见底的茶一样，没有尔虞我诈，在茶杯之间达到心灵相通的境界。

最后，茶道中的共鸣还可以是饮茶人与自己的共鸣。

通过一杯茶，放下心中的包袱去审视自己、接受自己，学会自在地与自己相处，在失意时不再只知道抱怨，而是看清自己、决心变得更好；在品茶的过程中，学会甘于寂寞，一个人的时候不再伤春悲秋大谈孤独，而是享受独处带来的思索时间。

当人能和茶产生共鸣时，或许就能发现美是无处不在的。真正的茶道大师都达到了这样的境界，他们认为，之所以会发现不了美，是因为自己还不够好，没能与茶道之美达到共鸣。

这个观念倒是与法国著名雕塑家罗丹的那句“生活中从不缺少美，而是缺少发现美的眼睛”不谋而合。

这给了我们启示：要想生活变得曼妙美好，不如现在就从一杯茶开始，努力与美产生共鸣吧。

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